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    鄧紹光

    香港浸信會神學院教授

     

     

     

    曾思瀚博士是個多產的新約學者,這是眾所周知的事情,他的學術訓練是新約研究,博士論文研究保羅加拉太書中奴僕的隱喻。【1】 然而,思瀚後來的聖經研究和寫作卻延展至舊約的領域,而且沒有停留在學者的專技寫作,許多作品是針對一般信徒的,但是這並不表示思瀚忽略嚴謹的解經實踐,反之,深入然後淺出,往往是高難度的動作。

     

    從做學問的角度來看,筆者欣賞思瀚並不原地踏步。所謂原地踏步,是指只專注在特定領域之內,而不涉足更多其他的範疇。當然,我們並不贊成貪新,還沒有摸通自己研究的領域就急於開展新的範疇,但是我們也不同意一生人只研究一卷書,一生人只研究保羅,一生人只研究新約。從解釋/詮釋循環來說,部分跟整體有不可分割之關係,那麼,我們若要更恰當更豐富地發掘某一卷書的精采,恐怕最終不得不進到更廣闊的正典結構中去審視。

     

    另一方面,思瀚從解經的實踐進到對這一實踐的方法予以整理及引介,卻是另一種的不原地踏步。當然,現代的聖經研究,都很意識方法使用這問題,可是,卻不是很多聖經學者,尤其是華人聖經學者,刻意去介紹聖經研究的方法,大多只停留在實際操作的層次,未及反省整理的層次。固然,我們也不同意方法先行,方法與實踐其實是不能分割的。在解經的實踐中,解經的方法就體現(embodied)出來了。但是為了促進學習果效,我們有必要在解經之後,再回過頭來闡述解經之方法、達到結論的步驟。否則,讀者多數只注意到經文之意義,而忽略解釋的過程,結果他並沒有同時學到釋經的方法,以致自己嘗試實踐,只停留在讓他人餵食的階段。

     

    不原地踏步的第三個意思是,思瀚並不只是實踐及介紹一種閱讀聖經的方法。當然,思瀚有自己專長的鑑別法。我們看到本書以文本為指涉而分別把各類鑑別置於文本後面的世界、文本之內的世界及文本前面的世界,這可粗略對應作者、文本及讀者三個世界。從哲學解釋/詮釋學的角度來看,文本意義之生成,在於上述這三個世界之間的互動,因此,偏向於任何一面而忽略其他方面,都不免有所不足。雖然這書討論的主題不是文本意義如何生成這一解釋/詮釋學所關注的議題,但思瀚提出應盡可能援引不同的鑑別方法,而照顧到三個世界,這其實是反映了他背後的解釋/詮釋學觀點。事實上,華人教會若非深受宗教改革時期所倡導的歷史-文法釋經法而偏好歷史鑑別法,就是因為歷史鑑別法過於煩瑣失諸客觀而轉向文學鑑別法或意識鑑別,結果落於兩邊而不免偏頗,未必能較為全面發掘經文的義蘊。套用新約學者包衡(Richard Bauckham)的講法,就是未能照顧成為正典前的處境、正典的處境,以及當代的處境,這三者之間的連貫一致性。【2】

     

    最後,思瀚沒有原地踏步,即在於他看到不同聖經鑑別法各有自己的限制。一方面,這使得在解釋聖經的實踐上不能依靠單一的方法,雖然因應獨特的文體某些鑑別法有其優勢,但是這種優勢並非絕對的,而是相對的。另一方面,這同時更意味著聖經鑑別法有其限制,也即是方法不是至上的,可是也不能完全否定方法。這裡進一步涉及哲學/神學的解釋學/詮釋學的討論。事實上,我們至終不能不進入這一領域,探討解釋活動中方法的位分與邊際在哪裡,而非方法的元素如信仰群體的傳統又佔有甚麼位置,以及相互之間的關係等重要問題。於此,思瀚此書指向的是神學解釋學/詮釋學。孫寶玲博士已經開始這方面的探討,【3】 但在華人神學界之中這個難得的起步,必須有人繼續探討思想下去。我們盼望思瀚此後能就此用心,為華人再作貢獻,以其聖經解釋者的身分,深入反省聖經解釋活動究係何事。

     

     

    *本文標題為編者所加

       

     

       

     

    1】 Sam Tsang, From Slave to Sons : A New Rhetotic Analysis on Paul’s Slave Metephons in His letter to the Galatians (New York: Peter Lang, 2005).

    2】 包衡著,廖惠堂譯:《政治中的聖經──從政治角度閱讀聖經的原則及範例》(香港:基道,2001),頁24-28

    3】 孫寶玲︰《聖經詮釋的意義和實踐》(香港:建道,2008)。

     

     

     

     

     

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    張國棟

    美國印弟安納大學哲學系博士候選人

     

     

     

     

    《論盡基督徒》的思路鋪排

     

    《論盡基督徒》整理了作者與巴喬治集團(BarnaGroup)對美國福音信仰人士的多項調查,發現有很多基督教備受批評之處,並不全是教外人誤解所致,而是教內人自招的,因他們的生活為人太不肖基督了。作者寫作手法條理分明,每章談一個重要缺點,到最後一章作出一些總結。對很多活在教會溫馨安樂窩的信徒來說,這些事實式陳述大概是很難接受的,因我們習慣了把這些東西「大事化小,小事化無」,沒有再返教會的人,不消半年我們就會把他們忘記得一乾二淨。(這個我有親身體驗,我因某事沒有再參加某教會,結果,那裡的人不消半年就把我完全視作陌路人,連朋友式聯絡也停止了。)然而,正因為在教會文化裡這些事多被忽略,我們就更需要正視此書所指出的事實。

     

    我欣賞這書的地方主要是:(1)作者強調看研究調查提供的事實,而不用佚事作證據,這是香港華人教會欠奉的;(2)作者對福音派尚算語重心長,願意嘗試用他們聽得入耳的話來勸導(雖然那在我眼中是不必要的)。

     

    至於我有保留的地方是作者的分析架構頗為粗略,例如他不自覺地假定了:

    1)何謂肖似基督(“Christian”作為形容詞),是很容易判斷的;

    2)基督徒的福音派世界觀必然要在社會生活很多方面與眾不同,且是十分清楚的。在第六章,當談到基督教在美國人眼中普遍是過時,作者半點不分析文化思潮層面的變化,反智本是一個很主要的課題,但他亦不發揮這點。如此,很可惜地,全章變相在談怎樣做好形象,好讓教會能繼續關心社會裡的可憐的人,令本書淪為公關指南。如此,作者不理會基督教福音派在思潮上的嚴重落伍,倒只關注教會能否走向人群。由此看來,作者其實也有他自己要批判的不肖基督的影子。

    3)每章末,作者都邀請了一些基督教人士回應該章所指出的問題。然而,大部分回應都搔不著癢處,極其量只是說說自己如何用別的方式表達信仰,避免了那些不肖基督的罪名。

    4)雖然此書難得由社會科學進路出發,闡述美國福音派基督教的危機,但太著重所屬機構的研究調查,而對美國其他學者的相關調查,幾乎隻字不提,令人感到有點資料不夠充分,參考薄弱。例如,諾爾(Mark Noll)對福音派弊端的歷史分析、林賽(Michael Lindsay)對美國裡舉足輕重之福音派信徒的研究、及那些受訪者如何看待其餘的福音派、選舉資料如何反映美國究竟是否有文化戰爭和宗教群體是否真的影響著選民的投票意願、美國大學教授如何看福音派等(有關這些,全都可參考拙著《論盡明光社》第二、三章),以及新一代福音派如韋伯(Robert Webber)(參我有分寫推介的《新銳福音派──新世代教會模式蛻變》及麥拉倫(Brian McLaren)的觀點。

    5)到全書末章,作者在總結忠告時,竟沒有嘗試探討福音派教會文化裡的深層結構,而只是很表面(和膚淺)地說一些類似公關教路的話,和老生常談的「始終生命影響生命才是最重要的」之類的話。這令全書有點變得眼高手低,成為一大敗筆。

     

    雖然上述批評好像多於讚賞,但其實此書的優點若能被香港信徒所消化,已經是一項很大貢獻,我只是希望讀者讀畢全書後,可以有多一點反思的提示。

     

    對香港教會帶來的反省

     

    此書尚有不少值得談的地方,但如此談下去,會令讀者感到美國教會的事未必與香港教會有關。那麼,不如把焦點略放回香港教會,這個,就不得不由我過去幾年的思想發展和經歷開始說起。

     

    福音派教會文化裡的病徵,是我近年十分關注的,並且,我已開始感到無可救藥的。代表文章有我在《時代論壇》裡發表過的〈憂教內知識分子的命途〉、〈教會中的知識傳承〉、〈不拘規條的耶穌〉、〈告別守望〉和《論盡明光社》一書裡的第二、三章,以及多篇批評教會裡流行的明光社式的對社會現況的分析,其實曲解了社會實況(例如〈美國小姐選美的鬧劇〉)。讀者只要讀一讀上述文章,就會發現很多香港福音派教會裡的深層文化結構問題。

     

    雖然問題叢生,但很多信徒和領袖皆不留神,甚至否認,原因之一可能是因為華人福音派教會沒有這書作者所做的大型調查,於是,不管甲如何指教會裡有問題,都可以有一個乙跑出來說,他的經歷卻十分美好,於是聽眾就當沒事。如此,這書是一份很好的證據集合,令他們無法視而不見。

     

    這書提到美國福音派存有為人詬病的敵我分明的文化戰爭思維,和潛在的變相政治騎劫。我想,若香港要避免步美國後塵,唯有期望學術機構多做民意調查和監察。可惜,香港沒有人像此書作者般多做調查來證實之。

     

    有些基督徒知識分子,本著傳福音的心志告訴世人基督教合乎情理,本屬美事。然而,若要言行合一,他們也應該對教內的錯誤思想和做法,作出一些清理,而不是一味的向教外人推銷基督教,否則就像本書裡所說的「虛偽」。就是在這樣一個想法下,加上沒有人願意這樣做,我對香港教會的批評漸漸愈來愈多和深切,甚至招惹一些基督徒網友惡言相向(這呼應著書裡的好論斷和為了議題可以放棄愛心的批評)。

     

    說到這裡,我必須回到上部分有關第六章和末章的批評,那就是,作者沒有嘗試分析福音派文化深層結構,連最基本的反智問題也不談,結果,到了這裡,他已沒有甚麼可以進言,只能鼓勵讀者作個人反省,在自己的生活裡做好一點便算。這對大部分信徒來說,可能已是很大的提醒和警惕,但在宏觀一點的層次上,我們真的沒事可作嗎?我在上述的文章裡指出,其實有一些結構性問題是可以著手處理的,包括建立一個較完善的輿論機制,和基督教圈子裡的領袖要對信徒有問責,而不是每逢遇到批評時只懂用「不屑回應」來回應(例如20092010年某些大牧就社會政治問題公開失言後,被信徒批評時卻懶得理睬)。還有好些流行謬論和反智心態是要處理的,但篇幅所限,不贅了。有興趣者可逕往基督教人文學會網站,參與相關討論。

     

    結語

     

    我相信大部分讀者聽了上述言論後,都會疑幻疑真,不認為教會問題真的這麼嚴重,懷疑我在危言聳聽。無他,因我們沒有書中作者那樣做大型調查來證實之,並且,他們平日可能也沒有理會自己堂會以外的香港基督教圈子的動向。如此,我鼓勵各位由這書開始,抱著愛護教會的愛心,閱讀多些有關教會文化缺點的論著。最後,不管您認為嚴重程度有多少,我希望您也會對實況有一個較現實和明智的判斷,作出或多或少的行動來回應,那就滿足到此書作者(和我)的心願。

     

     

    (全文完)

     

     

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