文：黎靜儀

    編輯《陪她最後一段路》（Caring for Mother）的時候，媽媽剛大病初癒。一邊讀歐文斯（Virginia S. Owens）照顧媽媽的故事，一邊回想自己為母親奔馳的片斷，心中不禁泛起陣陣共鳴。

    我媽媽是長期病患者，有好幾種病在身，有些藥物大大損害她的身體機能，曾經嚴重到一個地步，令她反應呆滯，失去自理能力，更被醫生評估有柏金遜症徵狀。就如歐文斯看著母親受損衰殘時慨嘆，我媽媽好像變了另一個人。她與昔日一臉精靈活潑，口齒伶俐的樣子截然不同。要接受這個事實，重新學習與這個既熟識卻陌生的至親相處，真是多麼無奈、難受和不容易啊！

    讀到「群醫」那一章，我不禁慨嘆美國與香港的醫護界情況原來沒有兩樣，都是那麼叫人沮喪、苦惱、氣結。當你要周旋於不同組別的醫生，你不難感到患病至親竟然是一組積木，沒有多少醫護人員理會這組積木的整全性和不同部分的相互影響，把病人當作完整的一個人來診斷醫治。面對這樣無奈又無助的處境，我也像歐文斯那樣，心中充滿矛盾與爭扎，有時更弄不清自己是站在至親還是醫生那邊。家人的決定對患病至親往往有關鍵性的影響，有時我真的覺得有些治療不要也罷，只求至親在餘下的日子承受最少的痛苦就是了。感恩的是，當我和家人決定要求媽媽停止服用某些藥物，媽媽的病情真的漸見起色。（請注意：這是很個別的情況，也是很個人的決定，切勿模仿！）她現在生活可好，雖沒有完全回復昔日的樣子，但至少活動自如，口齒尚算伶俐。

    雖然媽媽現在身體不錯，但我仍經常提醒自己和家人要做好心理準備。當你親眼目睹過一個活潑自如的人在一夜或數天間急遽衰退，又目睹一個反應呆滯、渾身乏力的人在一兩天間突然恢復過來，這些突然而急速的起跌，總提醒你：人的身體變化莫測，你無法知道和掌握一個人明天變成怎樣，包括自己！除了我和歐文斯，相信為這本書撰文推介的許胡佩珊師母也有這方面的體會。別以為柏金遜症是老年人的專利，她的丈夫許道宏牧師十年前正值壯年，就確診患上柏金遜症。（有關他的專訪，見vhttp://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=39821&Pid=2&Version=1019&Cid=603&Charset=big5_hkscs）事實上，生命中有很多意外，在你還未預備好的時候，就把你或身邊的人改變，殺你一個措手不及。《陪她最後一段路》這樣坦蕩蕩披露照顧患上柏金遜症至親的血淚故事，誠如歐文斯所說，真的一點也不好讀，卻很真實。雖然這本書讀起來令人很不是味兒，卻能幫助我們預見照顧患病至親時可能遇到的情感困擾，做好心理準備。

    要做好心理準備面對生離死別並不容易，而眼巴巴看著至親受損衰殘，既不知情況維持多久又愛莫能助，要做好心理準備在旁照顧或許更難。曾幾何時，當媽媽在醫院裏渾身乏力地呆坐，似乎不會再復原，從此要依賴別人寸步不離地照顧時，我心裏很不舒服、很難過，卻不禁問：「活到像媽媽這樣子，人還有價值嗎？」然而當我看著爸爸在旁輕聲安慰，耐心給媽媽餵食，他那一刻流露出來的關愛給了我答案：「媽媽的價值就在於她是爸爸愛的對象。」事實上不只爸爸，我們一家都愛她。

    歐文斯希望她的基因上刻著「愛人是個多麼重要的擔子」，好讓這基因世代相傳。的確，愛是非常重要的擔子。愛讓人有價值，令生命有意義。愛使人與人之間的心相繫起來。就是這份心之相繫，給我們力量和能耐去接納、去愛那位受病患摧殘得變了另一個人，對我們變得既熟識卻陌生的至親。就是這份心之相繫，教我們留守在至親身邊到最後。當歐文斯面對著受損衰殘的母親，她不禁問了另一個非常嚇人的問題：「人何以為人？」至於這問題的答案，就留待大家到書中尋找吧。

＊本書榮獲《今日基督教》雜誌年度好書獎

《陪她最後一段路》

歐文斯著  許思寧譯

天道書樓出版

2010年7月初版／248頁／$75

[ 教牧及學者推介]

賀志勇

香港浸會大學哲學博士

道金斯（Richard Dawkins）在牛津大學取得博士學位，在生物學領域聲名卓著。他的兩本書《自私的基因》（The Selfish Gene）及《擴展表現型》（The Extended Phenotype）對宣揚進化論貢獻不小。他執意以進化論作為認識人類和宇宙的基礎，對推廣達爾文理論的熱誠，絲毫不讓赫胥黎（Thomas Huxley）。2006年，他出版《上帝的迷思》（God Delusion，以下簡稱GD）一書，抨擊宗教不僅非理性，而且邪惡有害。

    對道金斯來說，宗教或對上帝的觀念，根本是一種固執的錯誤觀念，一種精神無序的症狀。（GD, p.5） 他認為，「任何形式的上帝假說都沒有必要。它們可以用概率理論來清除。」（GD, p.46） 道金斯承認，自己不能嚴格否證上帝的存在；但他認為，我們不能證實或者證偽某物的存在，並不把該物的存在與非存在置於同一水平線上。（GD, p.49）他相信儘管我們沒有邏輯上的證據否證上帝的存在，但在概率意義上，否證的可能性非常大。（GD, p.48）

    道金斯也不喜歡「宗教與科學互補」論。他認為，宗教也是一種科學，但卻是一種壞科學，它必然與好科學相衝突。對於道金斯來說，宗教是一種浪費，沒有任何可知的有用的用途（GD, p.164），並且認為宗教在道德上是有害的。例如，他認為「舊約中的上帝充滿妒忌與驕傲，是個小氣、不公平、不寬容的掌權者……」（GD, p.31）

    還有，雖然道金斯不得不接受「面對有機生命的高度的不可能性，偶然性不是解決方案」（GD, p.119）；但他認為，自然選擇足以解決這個問題，因此設計假說就沒有必要了。

    但事實真如道金斯所說麼？對宗教的道德批評由來已久，在啟蒙時期尤為眾多。但是，宗教在道德上的誤用，並不代表宗教本身道德邪惡。例如普爾（Michael Poole）指出，聖經裏就區分了真信徒與假信徒，耶穌也說過，「憑著他們的果子就可以認出他們來」（太七15～23）。

    其實，科學與宗教也不是必然衝突的。比方說，麥格夫（Alister McGrath）與普爾都接受神導進化論（theistic evolution）。他們並不反對進化論，而只是認為上帝利用了自然選擇的方式來創造生物。——在方法上不談到上帝，並不意味著上帝被否證了。（Poole, 1994）

    另外，進化論可以修正設計論的機制，卻不能說進化論否證了所有形式的設計論（Poole, 1994），因為即使道金斯自己也談到「通過自然選擇的方式來設計」。面對德布斯基（Dembski）等人提出的「智慧設計論」（Intelligent Design），道金斯並沒有提出甚麼強而有力的論證，去證明「特定複雜性」（Specified Complexity）可以通過隨機變異加自然選擇的方式產生出來。

    道金斯的自信是驚人的。但是連他的無神論盟友、哲學家內格爾（Nagel）也批評：「這本書充滿了嘲笑、不專業的哲學、歷史與當代的恐怖故事、人類學的揣測和宇宙論式的科學論證……這本書已喪失了具有指導意義的明晰性。」（Nagel, p.25） 

    真正的討論，不是謾駡可以承擔的！

「拆招」還看麥格夫

文: B朗

     2006年英語出版界有一樁大事──《上帝的迷思》出版了。此書開宗明義從科學角度破解宗教，特別是基督教，作者是名聞遐邇的牛津學者道金斯教授。此君成名頗早，以《自私的基因》（The Selfish Gene, 1976；中文版，1995）為世人所熟識。此君口才了得，筆鋒銳利，外形不錯，可惜與基督教有不共戴天之仇。《上帝的迷思》甫出版便成了「紐約時報書榜」暢銷書，來勢之兇猛，影響之惡劣不可謂不大。側聞中文版快將出版，情況令人憂心。幸而，神早作了針對性的部署，賜下一本具分量的普及性作品《道金斯的迷思?》（The Dawkins Delusion），逐點駁斥，以建立信徒對基督教理性的信心。

    本書大部分內容由華人信徒的好朋友麥格夫執筆。麥氏是牛津大學歷史神學科教授，曾受自然科學訓練，特好整合科學與信仰。麥氏求學時曾相信無神論，在各方面均可謂是駁斥道金斯的上上之選。如果《上帝的迷思》是毒藥，則《道金斯的迷思?》將是一劑烈性瀉藥，保證百分百排毒，安全可靠，無副作用，多服無壞，閒時服用可強壯大腦機能，屬自奉及送禮之妙品。

附: 道金斯與麥格夫對辯片段

http://www.youtube.com/watch?v=wxc0NpTZE18

鄧紹光

香港浸信會神學院教授

曾思瀚博士是個多產的新約學者，這是眾所周知的事情，他的學術訓練是新約研究，博士論文研究保羅加拉太書中奴僕的隱喻。【1】 然而，思瀚後來的聖經研究和寫作卻延展至舊約的領域，而且沒有停留在學者的專技寫作，許多作品是針對一般信徒的，但是這並不表示思瀚忽略嚴謹的解經實踐，反之，深入然後淺出，往往是高難度的動作。

從做學問的角度來看，筆者欣賞思瀚並不原地踏步。所謂原地踏步，是指只專注在特定領域之內，而不涉足更多其他的範疇。當然，我們並不贊成貪新，還沒有摸通自己研究的領域就急於開展新的範疇，但是我們也不同意一生人只研究一卷書，一生人只研究保羅，一生人只研究新約。從解釋／詮釋循環來說，部分跟整體有不可分割之關係，那麼，我們若要更恰當更豐富地發掘某一卷書的精采，恐怕最終不得不進到更廣闊的正典結構中去審視。

另一方面，思瀚從解經的實踐進到對這一實踐的方法予以整理及引介，卻是另一種的不原地踏步。當然，現代的聖經研究，都很意識方法使用這問題，可是，卻不是很多聖經學者，尤其是華人聖經學者，刻意去介紹聖經研究的方法，大多只停留在實際操作的層次，未及反省整理的層次。固然，我們也不同意方法先行，方法與實踐其實是不能分割的。在解經的實踐中，解經的方法就體現（embodied）出來了。但是為了促進學習果效，我們有必要在解經之後，再回過頭來闡述解經之方法、達到結論的步驟。否則，讀者多數只注意到經文之意義，而忽略解釋的過程，結果他並沒有同時學到釋經的方法，以致自己嘗試實踐，只停留在讓他人餵食的階段。

不原地踏步的第三個意思是，思瀚並不只是實踐及介紹一種閱讀聖經的方法。當然，思瀚有自己專長的鑑別法。我們看到本書以文本為指涉而分別把各類鑑別置於文本後面的世界、文本之內的世界及文本前面的世界，這可粗略對應作者、文本及讀者三個世界。從哲學解釋／詮釋學的角度來看，文本意義之生成，在於上述這三個世界之間的互動，因此，偏向於任何一面而忽略其他方面，都不免有所不足。雖然這書討論的主題不是文本意義如何生成這一解釋／詮釋學所關注的議題，但思瀚提出應盡可能援引不同的鑑別方法，而照顧到三個世界，這其實是反映了他背後的解釋／詮釋學觀點。事實上，華人教會若非深受宗教改革時期所倡導的歷史－文法釋經法而偏好歷史鑑別法，就是因為歷史鑑別法過於煩瑣失諸客觀而轉向文學鑑別法或意識鑑別，結果落於兩邊而不免偏頗，未必能較為全面發掘經文的義蘊。套用新約學者包衡（Richard Bauckham）的講法，就是未能照顧成為正典前的處境、正典的處境，以及當代的處境，這三者之間的連貫一致性。【2】

最後，思瀚沒有原地踏步，即在於他看到不同聖經鑑別法各有自己的限制。一方面，這使得在解釋聖經的實踐上不能依靠單一的方法，雖然因應獨特的文體某些鑑別法有其優勢，但是這種優勢並非絕對的，而是相對的。另一方面，這同時更意味著聖經鑑別法有其限制，也即是方法不是至上的，可是也不能完全否定方法。這裡進一步涉及哲學／神學的解釋學／詮釋學的討論。事實上，我們至終不能不進入這一領域，探討解釋活動中方法的位分與邊際在哪裡，而非方法的元素如信仰群體的傳統又佔有甚麼位置，以及相互之間的關係等重要問題。於此，思瀚此書指向的是神學解釋學／詮釋學。孫寶玲博士已經開始這方面的探討，【3】 但在華人神學界之中這個難得的起步，必須有人繼續探討思想下去。我們盼望思瀚此後能就此用心，為華人再作貢獻，以其聖經解釋者的身分，深入反省聖經解釋活動究係何事。

＊本文標題為編者所加

【1】 Sam Tsang, From Slave to Sons : A New Rhetotic Analysis on Paul’s Slave Metephons in His letter to the Galatians (New York: Peter Lang, 2005).

【2】 包衡著，廖惠堂譯：《政治中的聖經──從政治角度閱讀聖經的原則及範例》（香港：基道，2001），頁24-28。

【3】 孫寶玲︰《聖經詮釋的意義和實踐》（香港：建道，2008）。

我們每天也要做決定，其中有大有小。身為基督徒，我們多願意順服在神的心意下作決定。很可惜，很多時在這辨識神心意的過程中，很多信徒都感到提心吊膽和沮喪莫名。

《認識神》一書的作者巴刻（J. I. Packer）在他的新書中，為你探討此問題：

[ 節選文章 ]

恐懼的滋味

        面對大禍臨頭，性命隨時不保，就最能真實地嘗到恐懼的可怕滋味了。膽汁從胃中湧出，令喉嚨被一股濃烈的苦澀金屬腥味封住。巴刻的一位美國朋友，與慶祝生日的女友，坐在一隻不幸翻轉了的木筏上面，無助地漂出了毛依島沿岸的大海，赫然發現一條大鯊魚，在他們的木筏周圍悄悄地打轉，那時他便嘗到恐懼的滋味。此外，巴刻的另一位加拿大朋友，因為乘坐的船沉沒了，要在冰冷的太平洋中踩水，她也同樣嘗過這種滋味。巴刻自己當然也嘗過這種滋味，你大概亦嘗過吧！如果你未嘗過，你一定很了不起。

        其他形式的恐懼，未必會在口中留下同樣的苦腥味，但用象徵性的說法，它們卻可令你的人生產生難奈的滋味。它們令你日間心情鬱結，晚間無法安睡，時刻都難以專注，而且還不時令你驚懼而逃。人生有各式各樣的驅策力，恐懼是其中一種；但經常被恐懼驅策的人，長遠來說，是最不安和會帶來最大傷害的。因為恐懼會耗盡你的活力，破壞你的人際關係；恐懼也會令你不住地往兩邊看，而不能向前看，令你失掉人生的智慧，而這種殘障是極難去克服的。

         在過去一個半世紀，對「神的引導」這題目的關注，已經在許多基督徒心裡構成恐懼。一直以來，基督徒因確信神憑著祂無所不知的智慧和恩典，會在我們的生命中成就祂的計劃，並且幫助我們作決定，及加力給我們去順服祂顯明的心意，因而充滿了喜樂。但是，像約翰衞斯理、威伯福斯（William Wilberforce）等人那種洋溢喜樂、活出神采的聖潔，卻在某部分的信徒羣體中間，退化成律法主義式的敬虔主義（legalistic pietism）。

         所謂「敬虔主義」，就是信徒認定在人生之中，沒有任何事物比他與神的關係更重要，按這信念來生活當然是正確和美好的；但律法主義，卻意味著信徒與神關係的好與壞，是在乎他有沒有表現出某種正確的行為，按這信念來生活便既不正確也不美好了。律法主義式的敬虔主義，有兩個明確出錯的地方。首先，這個觀念會引伸出一種看法，認為基督徒必須在作決定的時候超越一般常理，要尋求並跟從神的直接引導，這是非常重要的。其次，他們想像神對每個基督徒所作的人生計劃，就像安排一個旅行路線一樣，因此，計劃中的每個連接點便至為關鍵，錯失一個連接點便會損害整個計劃，破壞餘下的行程。到那刻，就唯有制定另一個次一等的「計劃乙」，來取代原初那個最理想，但已行不通的「計劃甲」，這就必然涉及某程度的損失。

         結果，福音派信徒對如何作決定，便普遍充滿了恐懼和困惑的焦慮。信徒覺得，除非他們從神領受到某些特殊的指引，讓他們知道應當如何；否則，他們便不能作出一些影響深遠的決定。他們恐懼自己在職業、專業、社交、人際關係和婚姻上，做出一些從神角度來看是錯誤的委身決定，於是，這恐懼便使他產生內在的癱瘓，在一些正確和美好的事上不作決定，因為他根本不敢承擔任何作決定的責任（做決定當然要有所承擔，雖然許多人做決定的時候未必這樣想）。這種狀況絕不快樂。

         諷刺的是，有些教師（曾經一度有很多這類教師）會提醒信徒：在未曾以十分懇切的態度去祈求神的引導，和因此作出正確的決定之前，千萬別判定自己要用次一等的「計劃乙」；他們向信徒極力保證，凡是基督徒，就要勇於正視基督的呼召，要為祂的緣故，犧牲捨己地服侍別人。曾幾何時，在福音派中間，幾乎有這樣的一個公理：凡是希望成為「第一等信徒」的，就必須做海外宣教士，或牧師／師母，或醫護人 員（醫生／護士），或教學人員。其他的行業，雖然都是正當職業，但相比這四大行業，都只被看為次等。因此，年輕信徒都被力勸，要尋求神的引導，晉身這四大恩寵的行業，而不要從事其他賺錢的行業。

         當然，這一切看法並非完全是錯的。一般來說，這四種服侍別人的方式，比從事許多其他生意和專業，的確有更多造福別人和給人帶來即時好處的機會；因此，它們理當被視為「優職」，而鼓勵年輕人投身這幾個行業，亦是基於這個理由。但是，以為投身這四種行業可提升你的屬靈境界，便只是以一種新的形式，復辟中世紀的那個迷信觀念，認為神職人員在神眼中比其他人優越。至於你認為自己需要領受一個從神而來的特殊意象，凌駕在你的興趣、天賦，和別人評價你適合與否這些客觀因素之上，作為你委身某個行業或任何工作之前的保證，也同樣是一種迷信的觀念。

        然而，信徒對神的引導仍然感到焦慮，並且認為作決定，在靈性上覺得不安和很難。恐懼似乎依然存在。我們便是為了幫助信徒處理這個高度敏感的區域，才寫了這本書。

滕張佳音
建道神學院跨越文化研究系副教授

       「瑜伽」（yoga）一字源於古印度梵文，用以形容一種「軛」（yoke），指一種駕馭牛馬的工具；意即用「合一」、「連結」的修練方法來駕馭自己、尋求「與內在真我統一」，以達致「梵我一如」的境界。根據泛神論的印度教信仰，宇宙萬有都是神，「我」指人內在的真我，是梵天神（Brahma）的延伸，人可藉各種瑜伽修練成為神。然而，現代的瑜伽，只強調身體的操練以至精神調息，卻隱藏了其宗教的至終目的。

       「瑜伽」傳到香港後，面對著實效掛帥的本港市場，變成了商機處處的時興運動，例如宣稱有助排毒、美容、瘦身、運動的高温瑜伽（Bikram/Hot Yoga）、哈達瑜伽（Hatha Yoga）、動之瑜伽（Power Yoga）、艾揚格瑜伽（Iyengar Yoga）；或宣稱有助放鬆、減壓、促進人倫關係的雙人瑜伽、孕婦瑜伽、親子瑜伽等等。

與氣功禪坐同出一轍

         另方面，「瑜伽」進到帶有基督教背景的西方後，其印度瑜伽哲學便迅速被吸納並整合成新時代運動（New Age Movement），不斷?透入音樂、飲食、衣飾、禮儀、教育、醫療、商管、環保等各層次的文化範疇，並盡量披上非宗教的外衣，營造出一種另類的生活文化，衝擊西方傳統的世界觀。

        事實上，印度教的瑜伽打坐，與佛教的禪坐、西藏密宗的三密加持、道教的氣功靜坐等，都是同出一理，就是運用打通體內脈輪（chekra）的修練方法，嘗試提升自己的靈性境界。當中印度教打坐者以語音瑜伽（曼陀羅瑜伽﹝Mantra Yoga﹞）來幫助集中精神及呼喚神名，又以昆達利尼瑜伽（蛇神瑜伽﹝Kundalini Yoga or Laya Yoga﹞）來喚醒體內能量，過程中充滿神祕的宗教經驗，叫人著迷不已，結果練者會愈陷愈深，難以自拔。

印宣教士揭瑜伽真相

       基督徒面對現代瑜伽的熱潮，若不警醒分辨，便會漸漸被涵化（acculturation）以至被同化（assimilation），於是就以實用主義為由，隨大眾潮流修練。如基督徒想抗衡（counter culture）這種漸漸入侵教會的潮流文化，我們不單可堅持不修習瑜伽，而且更可採用動態的「敬拜讚美操」及靜態的「屬靈操練」作為更好的替代（cultural substitution）。然而，文化的全面更新與改造（cultural transformation），是需要每個基督徒都肯付代價去愛神愛人和活出真理，這樣才能逐漸形成基督徒群體的集體見證，影響那一個世代的人。

      嚴鳳山宣教士正是願意付上代價愛神愛人、活出真理的榜樣。他從香港出發，在北美接受宣教訓練，在印度宣教十八年。他以多年豐富的宣教經驗，搜集第一手資料，寫成《追擊瑜伽真相》一書，從多個向度把「瑜伽」剖示出來。願主使用此書成為多人的祝福！也願主托著祂的僕人及其一家在宣教工塲的事奉！

＊大小標題由編者所加

《追擊瑜伽真相》
嚴鳯山著
天道書樓出版
2009年10月初版／160頁／$45

[ 教牧推介 ]

嚴牧師在瑜伽的發源地──印度──宣教接近二十年，對印度宗教及文化認識甚深，加上他親自作「瑜伽密探」，觀察瑜伽課程的教授，又與瑜伽宗師對話、訪問瑜伽學員等，因此他對瑜伽的分析和判斷，極具價值。《追擊瑜伽真相》一書可讀性甚高，值得大力推薦給有興趣認識瑜伽的朋友。

楊詠嫦博士
播道神學院院長

嚴牧師深入探究瑜伽真相，把心得撰寫成書，實在貢獻良多。願神使用這本著作，在這時代中引領祂的教會。

陳恩明牧師
基督教豐盛生命堂榮譽會牧

文：白宮冰室

北歐某大連鎖家具店，以簡約的設計、方便的組裝和廉宜的售價攻佔全球家具市場。香港居住環境狹窄，採用簡約設計的家具，能騰出更多空間，提升生活素質，自然受人歡迎。現在不單是北歐，即使近在亞洲，簡約也成了潮流。日本位處地震帶，假如室內太多雜物，地震起來會非常危險；因此日本人都崇尚簡約，他們的居室布置，以簡單為主，就連日本料理的擺放，服裝、書籍、唱片的設計，都展現簡約美。簡約精神已滲進日本人的血液裡。

到了21世紀，簡約之道讓日本在設計壇上大放異彩。《佐藤可士和的超整理術》是我早前的「悅讀」。這位平面設計家崇尚簡約，直到了出神入化之境。他說：「桌子是工作用的，它不是貨倉。」所以他的辦公桌，除了電腦，真的甚麼也沒有！

這位佐藤可士和（Satou Kashiwa）是誰？別的不說，單說2000年起，日本巨星木村拓哉所屬的SMAP樂隊，他們的唱片封面，都出自他的設計，足證佐籐的來頭。

簡約生活洗滌心靈，開展視野。簡約從內心出發，是一種人生境界。簡約不是簡陋，簡約使生命豐富。簡約要花心思，簡約需要設計。教會生活本是叫人成長，可惜有時聚會繁雜，程序冗長，信徒疲憊不堪，失去事奉動力。《簡約教會》一書構思大膽，作者銳意把教會簡化，並強調簡約不會使教會萎縮，反而是興旺教會的妙法。本書分享了簡約的理念，也是一本實用手冊，可讓每位領袖，成為簡約教會的設計師，使教會生活不再一樣。

《簡約教會》

Simple Church

湯姆‧雷那（Thom Rainer）、艾力‧蓋格（Eric Geiger）著

彭葉碧梅譯

天道書樓出版

2009年10月初版／286頁／$85

﹝教牧推介﹞

書中四個主要概念：明確、流程、調控及焦點，可以在眾說紛紜的教會模式中，提供教會發展的方向–不是學到甚麼便在教會中實施，三福四律兼收並蓄，結果事工愈來愈多，疊床架屋，眾人疲於奔命；而是專注在使萬民作門徒的焦點上。肢體明白整體運作目標，各盡其職互相搭配，便可產生效果。

陸輝

香港伯特利神學院院長

前香港教會更新運動總幹事

假如Simple Church這本書能早些譯出來就好了，那麼我就可以不用費那麼多氣力，便能讓同工和信徒領袖明白訂定事工策略、培育門徒和推動教會事工的流程。

這本書說，教會做的事愈多，對世界的影響力愈少。教會把寶貴的精力，虛耗在繁瑣卻是不必要的程序上。

當教會的牧者和信徒領袖四出取經，尋找成功的教會模式，或忙得團團轉地維持各項聚會時，湯姆‧雷那和艾力‧蓋格說，倒不如向主耶穌「偷師」，把「門徒培育」做好。

哪家教會的「門訓流程」暢順，那家教會必定其門如市。成功的教會就是那麼「簡單」。

說是容易，要真的返樸歸真，回到簡約卻並不「簡單」，這需要許多調控，和不住聚焦。《簡約教會》這本書提醒教會，要下決心把不必要的東西扔掉。它也提供了實際的及可衡量的目標和方法，幫助教會減磅，輕身上路。

這當然是我奉行的事工路線。

羅錫為

第一城浸信會主任牧師

全球危機    引發「福音」革命

「在大型工廠裏，人們──多半是女人，且往往是年輕女人──工作得比任何行政總裁都更勤奮，每星期七日，每天18小時開動縫紉機工作，每小時賺取微薄工資。她們高興有這些工作，因為這比毫無工作和收入好得多。然而，她們的勞力不是使她們更豐富，而是使紐約、洛杉磯、巴黎、倫敦或香港那些早已富裕的人更豐富。這種不公平只會導致一個方向：革命。」

──麥拉倫（Brian D. McLaren） 

從羅馬帝國的「和諧」講到今天的全球危機──經濟利益分配不均、環境惡化、軍事文化和開支失控、大同政治給狹窄的利益團體騎劫──作者問：耶穌真正的教訓是甚麼？既然稱為福音、好消息，放諸現世，針對人類的生存狀況，其「福」何在？好在哪裏？

福音使命是甚麼？

     ……我們應該反省

作者借用了「自毀機器」一詞來形容今日世界的處境。面對各樣不公義、貧窮、生態危機，基督徒迫切需要反思信仰，從主耶穌身上再深入認識福音及天國的真義。信仰不是個人主義，而是要讓社會及世界改變。很多學者及信徒已經起步，讓我們重整使命！

──陳念聰醫生（施達基金會總幹事）

華人教會對「上主宣教」（Missio Dei）的理解，主要從差傳和領人信耶穌的角度來看；結果，那些沒有明顯領人歸主的活動（例如：環保、貧窮、國際關係）就不被視為宣教活動。我們所犯的錯，就是將上主的宣教改為教會的宣教，沒有真的宣講所謂「整全的福音」。

──龔立人（香港中文大學崇基學院神學院副教授）

我在非洲貧窮社區見過很多孩子餓死，在香港見過很多癡肥的孩子。小小地球村內，同一天空下，有人活在物質天堂，有人活在物質地獄。除此之外，世界還有許多問題，它真的是病了！

──趙煥明（香港世界宣明會總幹事）

麥拉倫說得非常對，我們是時候去改變一切了。

上世紀末至本世紀初，我們一再嘗到國際政治和經濟系統失效所生發的苦果。面對滔天巨浪，建制教會無疑進退失據，自身難保，更遑論回應身處危機的弟兄姊妹。本書梳理了當下亂局的癥結，且從耶穌基督的信息帶來了盼望。

——張小鳴（資深文字工作者、普普文化站網主）

還有黃成智議員、胡志偉牧師友善推介。

﹝作者簡介﹞

麥拉倫（Brian D. McLaren）

◎ 新品種基督徒，既尊崇聖經，卻不是右派

◎ 公認為「新銳教會運動」（emergent church）的頭號人物之一

◎ 社區教會牧師、國際級講員

◎ 多產作家，中譯著作有：《新品種的基督徒》、《教會大變身》、《耶穌關心的七件事》、《說故事的基督徒》

◎ 2005年《時代雜誌》福音派風雲人物

◎ 個人網站：www.brianmclaren.net

唐慕華的病中書簡──

在軟弱中尋找盼望

                             譚達峰（編輯）dave@tiendao.org.hk

長期患病、精神不振、壓力大、抑鬱、靈性疲軟、感到絕望……

人活在世上難免受患難和病痛的困擾，生活在節奏急促的現代都巿，身體、心靈更容易出毛病，

連基督徒也沒法免疫於各樣的軟弱。

在病患中，可以享安好嗎？在軟弱中，還有盼望嗎？

著名神學家、作家、教育家唐慕華（Marva Dawn）深信，我們在病患中仍可安然面對每一天的挑戰，在逆境中仍能找到出路。

一隻眼睛嚴重弱視，一隻耳朵失聰，做過腿部截肢手術，患有糖尿病、腎病，飽受腸套疊的痛楚，因長期服用免疫抑制劑而導致情緒低落──如果這位病人仍然心存活潑的盼望，深信神一直看顧，並且身體力行在世界各地教學、講道，分享服侍之道，這份堅持必定是出自深邃的靈性，以及對神長期的信靠。以上所說的，正是唐慕華的親身經歷。

身為長期病患者，唐慕華當然深明患病的苦楚。也正因為要承受身體的各種缺陷，觸發她對失去健康作出反省。《在軟弱中享安好》（Being Well When We’re Ill）就是她經過多年病患掙扎反思的結晶。

唐慕華對殘障造成的不便和痛苦有深刻體會。夢想失落，因感覺不到神同在而產生乾渴欲裂的空虛感，孤單、憂慮、沉悶、懊悔、內疚、抑鬱，無力作工，甚至失去確信，這一切滋味她都親身感受過。然而，在病痛中她有損失也有發現。她的眼光超越了自身的有限，轉而從基督教元敘事（meta-narrative）的觀點出發，看神是誰、祂為我們成就了甚麼事、祂正在做甚麼，由此發現三一神的偉大和奧祕，為自己有分參與神的宏大故事而欣喜。她揭破淺陋的報應觀和其他壞觀念的迷思，又學習像詩篇中的詩人那樣向神發哀聲，在看似了無意義的病況中尋求恩典，堅持憑著微小的力量去服侍人。

誠然，要在病痛的煎熬中找出路，沒有簡單的方法。唐慕華開宗明義地說：「我們不會提供膚淺的答案。……本書要做的，是提出一些可能有用的發現，與你一同努力跨越障礙，提醒你回想一些你顯然已認識的真理，並且一再指向那承托我們各人的奇異恩典。」

本書的分享，對飽受疾病折磨，以及照顧病患者的人，包括醫務人員、探病者、教牧人員、輔導員，以至一般弟兄姊妹，都會帶來幫助和得益。正如作者所言：「但願我們各人都成長，可以看見三一真神如何在我們的疾病中，以及藉著我們的疾病來施行祂的作為。」

《在軟弱中享安好》

唐慕華著／尹妙珍譯

2009年6月初版／327頁／$90

牧師學者誠意推介

畢德生牧師（Eugene H. Peterson）

無論是患病還是健康的人，藉著這本書，唐慕華都成為我們的夥伴。充滿聖經的智慧，誠實面對痛苦，在頌讚中懷著喜樂──她在各方面都是全力以赴的。書中沒有半句花言巧語。來認識她，讓她作你的夥伴吧。

蔡元雲醫生（「突破」機構榮譽總幹事）

唐慕華博士本身是殘障人士，也是一位滿懷憐憫的「當代先知」。本書對疾病帶來的苦難作深入的神學透視：我們會學習在苦痛煎熬中不要失去夢想、單純、信心……反而發現神的宏大、三一神的奧祕，在抑鬱和死亡的挑戰中仍然平安、喜樂。

鄭順佳博士（中國神學研究院副教授）

一般人對長期病患者有不少迷思。唐慕華此書是在苦難、生活和信仰三方面互動產生的。身為過來人，作者受多種疾病纏擾，對病患和殘障體會尤深。她描繪疾病和殘障對內心造成的傷害，包括失去夢想、自責、被棄、失去意義、孤單感、疼痛、無用感、憂慮、沉悶、疲累、內疚、抑鬱、失去確信等，分析鞭辟入裡。她不單列舉「傷害性的安慰」，更拆解這些言說背後的「壞神學」。她從詩篇、《聖馬太受難曲》、詩歌、敬拜、禱告、經歷神等屬靈生活，以及家人和友好的支持，嘗試幫助失去健康的人重拾自尊、重組意義、建立積極人生，享受「病中安好」。除了內容，本書附錄的書目極佳。深信本書對長期病患者、殘障人士、照顧者、醫療人員、教牧、院牧、輔導員以及探病者，甚有啟發性。

羅杰才牧師（香港醫院院牧事工聯會總幹事）

信心，可以是把船下錨，彎在海港，也可以是把錨拉起，駛出海港。疾病，可以是求主醫治，也可以是「在軟弱中享安好」。唐慕華博士不單透過神的話給我們理性的指引，更以生命實例引導我們信心之船，向另一個可能的向度航行。

《勇闖七重山》

彭順強著

天道書樓出版

2009年3月初版／370頁／$90

基督徒不獨具備「人性」（情感、意念及有血有肉），也擁有「靈性」，所以在探究基督徒的屬靈成長時，以上兩者都不可偏廢。本書作者在大學時主修心理學，近年又專注鑽研靈修神學，在本書中他就嘗試將成長心理學及靈修神學作一整合，希望能對基督徒的成長有全面的了解。

作者在撰寫本書時，已透過平時的牧會、神學課的教學、靈修學的進深、與別人的生命交流、個人屬靈生命深化等各方面，更深地體會和了解基督徒的成長。在深有領會之際，他更把心得化衍為文，以聖經、各靈修傳統、成長心理學作為基本原料，佐以實際生活中，與會友、學生分享時的所見所聞，以及個人親身經歷作為驗證，完成這本《勇闖七重山》。這本著作剖視了基督徒成長的各個靈程階段，可作為探索靈命長進的指南。

著名靈修導師全力推薦

“順強的《勇闖七重山》是我期待已久的靈修著作。難得的是，他以基督教穩健的信仰立場去消化中世紀的靈修境界，再附以實踐的指引，是值得推薦的好書。”

溫偉耀

香港中文大學崇基學院神學院顧問

“彭順強的新作《勇闖七重山》令我想起大德蘭的靈修名著《七寶樓臺》，是一本能幫助信徒靈命進深的好書。它不單是一本靈修學的書，而且整合了近代成長心理學最重要的概念與模式在內，給我們一個更全面的屬靈神學(spirituality)。這本書建立於保羅信望愛神學的基礎上，並且涉獵歷代各主流的靈修神學，整理出一套新的靈命成長藍圖。筆者多年在這課題上鑽研學習，尤其是欣賞順強創新的努力，期望他能成為青出於藍的靈修學者。”

李耀全博士

香港中文大學崇基學院神學院教牧事工副主任

“《勇闖七重山》是一本論說基督徒德性的佳作。作者彭順強弟兄以新舊約的字源學及教會歷史為進路，深入淺出地把「信、望、愛」這三個基督教「神學美德」作了詳細且有系統的解說，使讀者在認知上不單能立足於聖經的基礎上，也能放眼在教會歷史的視野中。此書可讀性甚高，值得一讀再讀。”

陳國權

信義宗神學院院牧兼靈修學講師

“以信望愛作為框架來帶出聖經的靈修觀，這不單是作者的聰明之處，也實在是歷世歷代教會的屬靈操練方向。在這書中，讀者可以透過彭順強簡明扼要的描述，確認靈命操練的定位。對後現代本土靈修學的發展，這本作品亦有一定的提示作用。”

蔡貴恆

「靈根自植」創辦人

“有關靈程概念的認識及深化，對基督教信徒群體而言，恐怕仍有不少成長的空間。欣賞作者此方面的觸覺與創意。盼望此書能為華人教會信徒，發揮承先啟後的作用。”

黃韻妍

中國宣道神學院靈修科講師

《靈深一席談》編輯

“我相信大部分的信徒都願意，甚至渴望作個「屬靈人」。然而，大家都很無奈地感到：「心靈願意，肉體軟弱」（太二十六41）。喜見彭老師為信仰成長進程勾劃了一幅藍圖，就「如何作個屬靈人」的課題提供了成長的指標與指引。書中提出的七個靈命成長階段，結合了聖經的教導、古今靈修傳統、近代心理學和宗教心理學；再加上他牧會、神學教育、個人並信徒的信仰體驗而成。彭老師博覽群書，旁徵博引；他的《勇闖七重山》絕對是渴望做個「屬靈人」的重要資源。”

黃佩芳

中國宣道神學院靈修科導師

《靈深一席談》執行編輯